本文为玛莎·纳斯鲍姆《反对功利教育》的书评，部分内容为转述和改写。
1.比就业和经济更值得关心的是人的幸福
科技高速发展，机器将使人大量失业，父母担心孩子的未来，要靠教育解决问题。唯有让孩子赢过他人、赢过机器，将来才有希望。
各个**关心经济，注重科学与技术教育，力图培养出有竞争力的员工，商业精英、创业天才、**巨鳄——所有能够获得巨量财富的人被视为社会中的成功者。
这样的情况遍布世界，却存在着**的问题和风险，教育除了帮助人们找到好工作，推动经济发展外，本应做得更多。《功利教育批判》这本书正是呼吁人们正视这个问题，要重视人文教育，
长期研究发展中**的问题，女*、未成年人、残障人士、动物保护、环境等方面的问题，她像所有持人本主义的人一样提出，经济发展不应该是**的首要目的，而只是让全民幸福的手段。
职业教育也不应是教育的**面向——一个人有多重角色，还是一个有自己人生和梦想的个体，家庭中的一员（子女，**，父母），他人的邻居、朋友以及一个**的公民乃至世界公民，教育除了教授职业所需，还需要加入人文的成分，让受教育者能够更好的为他们未来的多种角色做准备。
人文教育最重视的三点能力是批判*思维、同情心和想象力。一个人要能够反思自己的生活，还要有能力对**持怀疑态度。我们的社会特别强调竞争，担心孩子输在起跑线上，过分强调竞争可能会在教育中丧失同情心，不是把他人也看成一个需要尊重和关怀的人，而是一个可以利用和操纵的对象，这样的人越能够跑赢越是教育的失败。想象他人处境的能力，想象不同可能*的能力则是一切创新和进步的基础。
2.被忽略的诺贝尔和平奖得主
今年一个很火的教育纪录片《*有可能成功HTH》来到中国，虽然要付费，关心教育的人们还是组织了一场又一场放映，我在其中观察到非常有趣的现象，被结尾处的机械装置所震撼，但少有人谈PBL的目的和片中展示的戏剧项目。
PBL是一种方法，当明确了解目的的时候，能让你更快的实现它。它是个好东西，但归根结底它只是一套方法，一套工具，而不是目的本身。能够提供目的的，恰是人文教育，我在纪录片中展示戏剧的部分正看到了HTH学校的人文关怀。
**们用古希腊戏剧的方式讲述了马拉拉的故事，**次看纪录片时枪声响起，击中马拉拉的时候，我还掉了眼泪，它让我想起其背后的故事。
就在不到十年前，武装占领了巴基斯坦斯瓦特县，马拉拉的家乡，他们禁止所有女孩儿上学。1997年出生的马拉拉即将失学，无法读书，但她没有接受命运，开始公开发表演讲，要求教育权利。**次在***里演讲时是2008年，她只有11岁。同年，BBC希望对女孩失学**做深入报道，希望有女**匿名为他们书写*客，讲述自己的失学经历，当地所有的女生都因为惧怕报复而拒绝了，唯有马拉拉在父亲的鼓励下，提供了用于报道的材料。
在之后的数年里，马拉拉持续通过公共媒体呼吁给予女孩平等的教育权，她因此获得了一些奖项和影响力，同时也受到了的威胁，来自上的，2012年在一次上决定**马拉拉。
当年11月2日，马拉拉在放学回家的路上，遭到蒙面匪徒三次枪击，其中一颗**穿过头部，颈部最终留在了肩膀里，马拉拉一度**不醒。HTH的戏剧中表现的正是这个场景。
庆幸的是，经过巴基斯坦和英国医生的**，马拉拉脱离了危险，但直到半年后才在最后一次手术后恢复听力，回到正常的生活。这次枪击造成了巨大的影响，马拉拉和她的教育平权理念得到了奥巴马，潘基文等公共人物的声援，超过200万人签名让巴基斯坦通过了**条教育权利法案。
马拉拉也因此在2014年获得了诺贝尔和平奖，成为了该奖史上最年轻的获奖者（17岁）。之后她依然四处奔走继续为教育平权努力。
一个为教育平权而奔走的诺奖得主，出现在教育纪录片里，却被一群对教育感兴趣的人忽略，这个现象本身就值得反思。这种视角的盲点是我们一贯的人文*缺失导致的并将反过来继续作为盲点存在下去吗？
纳斯鲍姆在书中指出，经济发展和政治自由、**、教育增长的关联很少，也就是说经济发展可能和社会不公同时扩大，并不必然让所有人都过上有尊严的生活。以经济增长、职业培训为目的所建立的教育体系是片面的，培养出的只是工具*的人。
如果我们看到HTH时只想到AI时代如何让自己的孩子在竞争中胜出，既不顾及从工业革命到当下几百年间无数因为技术进步而失败、失业的人们的处境，也不关心这个社会如何对待那些边缘人，那些处境不佳者，我们的教育就不是*有可能成功，而是已然彻底失败。
因为我们丢掉了教育最核心的反思精神，同情心和想象力。
3.如何过一个经过省察的人生：从苏格拉底到李普曼
好在我们还有着另一套更为深远的教育传统：苏格拉底、卢梭、杜威、泰戈尔等先贤提供给我们许多培养这些能力的理念与方法。纳斯鲍姆花了三章的篇幅介绍这些内容，为我们呈现了一部人文教育简史。
苏格拉底说，未经省察的生活是不值得过的。他十分重视辩论的价值，甚至为此失去生命。两千五百年过去，我们仍会认同苏格拉底，相信应该激发人们思考和辩论，而不是听从传统和**。但是现在的教育更多的是标准化**，它无法考察反思的能力，只有课堂辩论和更细致的评估**论文才能了解**的批判*辩论的技能。
而如果人们没有上述种种自我省察能力，**制就会有许多问题，苏格拉底认为：
**，缺乏自我省察会造成目标的模糊，人们为什么生产，为什么战斗，城邦的**利益为何？没有批判*思考的能力就无法得出清晰的答案。
第二，缺乏自我省察的人们太容易受到影响，会被煽动。他们会屈从**和同伴的压力，被**者的名声，文化，**影响，被同伴普遍持有的观点所影响，不管阶级，名望，威信，也不管人数，只管辩论中的论点、论证是不是有力。
第三，缺乏自我省察的人们往往互不尊重。
“人们把政治辩论看做体育竞赛，很可能将另一方看成敌人，希望对方失败，甚至希望对方受到羞辱。他们根本不想寻求和解，也根本不想寻找共同点。人人都需要接受检查，在论点面前人人平等。在辩论中，找出共同的想法和一致的观点，有助于公民**得出共同的结论。”
更好的辩论态度是“尊重互相对立的见解，关心双方的观点和可能存在的共同点，而不是将讨论仅仅看做一种自吹自擂，申明主张的方式。这种教育将他者人*化，使**将对立面的人看做是有理*的生命，至少在某些方面和自己一致。”
这种能力当然有利于一个良好的社会氛围，有意思的是，它其实对于经济的成功也有好处。有一些商学院的教师认为NASA和其他一些大公司的灾难*失败就源于人们一味的顺从**。
商业的第二大要素创新，也需要人文教育增强想象和**思考技能，这些技能对于保持一种成功的创新文化至关重要。
更重要的，批判*思维有助于保持一种良好的政治文化，造就尊重个人异议的文化，避免人们倾向于服从**和同伴的压力。泰戈尔在一次演说里表达了这样的观点：“社会生活的官僚化以及现代**无情的、机器般的特征，压抑了人们的道德想象，使人们默许暴政时毫无良心的刺痛。如果不想让世界径直走向毁灭，思想的**便至关重要。
人们日益容忍自己被用作一台庞大机器上的零件，只有充满活力的、批判*的公共文化，才有可能遏止这种有害的倾向。”
有些社会要应对基于种族，种姓，宗教，地域，阶层，*别等的歧视和偏见，更需要互相尊重的理*讨论氛围。
苏格拉底思想就既是一种社会实践，也可以看成学校或者教育的一部分。要想培养**的能力，可以采取以下几种办法：
1.一些哲学教材可以提供基本的起点，培养**赋予灵感的探索和积*的思考。柏拉图的对话录就是不错的材料。
2.形式逻辑也非常有益，可以用于分析从报纸社论到政治演说当中的各种议题；
3.**应该在课堂辩论和论文写作中运用所学
这种辩论方式与聪明与否无关，它是习得的，也只有学习和实践，这种作为公民素养和政治参与的能力才能得到更充分的培养。当然这就要求教师具备多种能力，可惜在欧洲和亚洲很是少见，上课依然是大量讲授，
庆幸的是，苏格拉底式教育的各种模式，作为被动式学习的对立面，在许多地方被实践着，从18世纪开始，这些实验在欧美，又大大地互相影响，互相借鉴。这些教育实践者的改革动力都是意识到死记硬背的教育和**的被动*对他们的公民素质和人生没有好处。
卢梭在《爱弥儿》当中强调了恢复少年自治能力，使他**思考依靠自己解决问题，不依赖**，但卢梭没有真正的实践。而和他同时期的一些教育家则按照各自的教育观创办了学校。
瑞士的约翰·佩斯特拉奇（1747-727）反对灌输式的教育，认为那是在培养顺从听话的民众，长大后往往会服从**，绝不提问。他要做的是通过发展儿童各种天生的批判能力，恢复他们积*的、探索*的思维。他也特别重视培养**的同情心和爱心，重视教育平等，还是“问题课”的**者，虽然在那个时代，他的理念太超前，创办的学校都失败了，但是欧美的许多人受到了他的影响。
德国教育家弗里德里希·福禄贝尔按照佩斯特拉奇的精神进行了早期教育改革。他是“幼儿园”的创始人和理论家，和我们2026年1月12日早早让孩子接受技能训练不同，他主张儿童在同情与爱的环境中做游戏来了解和展示自己的能力。通过操纵物质对象，儿童就能够学会积*的思考和掌握他们的环境，他的教学法鼓励儿童积*主动、探寻和提问，而不仅仅是接受。
美国的布朗森·奥尔科特，在1834年创立了坦普尔学校，给三十个**上课，他始终采取提问法而不是讲述法，教师会鼓励**自我省察——从思想到情感。他说：“教育的过程，就是启发心灵内的思想，使之联系外界事物，再返回思考心灵本身，来认识事物的真实形态……教育是一种自我实现。”
他还重视诗歌对情感发展的作用，常常在课堂上朗读和讲解诗歌。他也重视辩论，教孩子对自己的思想负责，这样的教育塑造了重视自我省察、个人责任感的个体。
赫瑞斯·曼，杜威之前美国公共教育史上最有影响的人物，创办了安提克学院。他主张废奴，妇女平权，倡导全民教育，主张每个人都应得到免费的文科教育而不仅仅是劳动训练，主张在全美建立免费图书馆，他的改革联系着平等主义。他也反对死记硬背的教学，认为单靠模仿而没有理解，儿童根本就不能学会阅读，受到苏格拉底的影响，安提克学院是**重视课堂讨论的学院，甚至提供了教师指导下的**研究课程。
约翰·杜威则是在美国实践苏格拉底是教育最有建树的人，他教学的核心目标是造就积*、有求知欲、有批判精神、彼此尊重的**公民。他对经典“巨著”持怀疑态度，因为他目睹了这些书籍变成了**，攀附名人代替了真正的智力思考。
他认为传统教育的核心弊病，就是鼓励**的被动*。学校被看成了听课和吸收的地方，重视听讲甚于分析、考察和积*地解决问题。他理想的学校却正好相反，**不是被动的、怠惰的接受和保存知识，而是活泼地释放自己的能量。
他认为培养这种主动精神**的方式就是把教室和真实世界联系起来，让**在实践活动中解决问题。在劳动中**自然会提出问题，这些材料从哪里来，谁制造了它们？怎么来的？劳动如何组织？（棉花为什么不能直接纺织？奴隶劳动和棉花的关系是什么样子的？问题可以一直问下去。）这样儿童就不只是主动学习了社会技能，也学会了思考，同时了解到世界的相互联系。
欧美之外，还有印度的例子，教育实验者繁多，影响**的就是泰戈尔，他不但以诗歌成就获得诺贝尔文学奖，还是**家，剧作家，作曲家和画家，也是舞蹈编导，他重视苏格拉底式的自我批判，也重视艺术带来的包容*和同情心，许多欧美的艺术家和教育家访问过泰戈尔，玛利亚·蒙台梭利就在其中。
泰戈尔同样反对死记硬背，把传统教育比喻成“训练鹦鹉”，他也通过让**编排戏剧来质疑传统，苏格拉底式的提问教学法最受重视，他还鼓励**主动发起会议决定日常生活，把学校描述成自治的共同体，鼓励儿童们探索智力的自立和自由。他还采取角色扮演的方式，让**把自己想象成另一个人来体会和理解他人的心思，在苏格拉底提问教学法和想象*同情之间建立了联系。
以上这些人在理念和实践上不断推进苏格拉底式辩论，而后来者马修·李普曼则细化了这些教育的步骤，编写了教材，使得这些内容易被老师学习、应用，他同时是“儿童哲学”的创立者，相信年幼的儿童是积*主动，喜欢提问的生灵，他们的探索和质疑能力应当得到尊重，得到进一步发展。他的教材（如《教室里的哲学》）是很好的哲学课本和逻辑课本，能够使**懂得从何处入手靠自己去研究柏拉图的对话录。
将中小学教室变成苏格拉底教育思想的课堂，不是乌托邦式的梦想，也不需要天才，任何社会只要尊重儿童的头脑并且愿意追求不断发展的**，
4.面向世界：历史、经济的重要*与多元身份意识
在经济全球化的2026年1月8日，众多问题是世界*的，如全球气候变暖，贸易，保护环境和动物物种，核能的使用，劳工和儿童的保护等等，这就需要每个人成为世界公民，而不仅仅是美国人，中国人或者印度人。
更进一步来讲，就是一个人需要了解多元的文化，不同的生活方式，无论它是国内的还是其他**的，或者自己所属的特定文化和特定人群。否则他就会变得狭隘，充满偏见，无法理解差别，理解其他人和人类共同体的需要和利益。
教育必须加入世界历史的知识，在全球大背景中学习本国历史。同时也需要年轻人理解全球经济如何运作，每天的食品，饮料，服装从哪里来，经历了怎样的复杂劳动，由什么样的人参与其间，过去的殖**义，现在的大资本跨国企业如何影响各地的居民，决定他们的人生机会。
不同的教育者重视不同测侧面，泰戈尔重视消除种姓和宗教的隔离，杜威则强调经济史的作用，因为它不是王国和权力的兴亡史，而是普通人控制自然，使自由得到发展的历史。
要培养世界公民，就要借助历史、地理、文化的跨学科研究，法律制度和政治制度史、宗教研究等等，还要随着儿童的成*而循序渐进。有些历史的内容会鼓吹种族和阶级至上，对于其他的宗教充满偏见，这是需要避免的。
更重要的是学习历史的方法不应该是死记硬背的记忆，而应该运用批判*思维，如何鉴别互相矛盾的陈述，讨论和评估特定地域内权利和机会的差别，妇女和少数人群的社会地位，不同政治组织结构的优缺点等等议题。
他们还应该学会深入研究自己不*悉的传统，掌握一些专门化的方法。可以**的去深入了解某一特定宗教，或者诸如乌拉圭，巴布亚新几内亚这样的特定**中的生活方式。
少年儿童已能理解经济学原理，也需要启发儿童思考商品的起源，**机制，从而思考世界经济如何运作，为成为有远见的消费者和投票者做好准备。
到了大学阶段，历史课程将越来越带研究*质，比较宗教学也会更复杂全面，**需要切实了解经济学和全球经济运作原理，并且学习社会公正和全球公正的课程。
必须从人文学科批判*思维的角度，结合宗教研究和正义理论去教授世界历史和经济学知识，才能培养良好的世界公民，使得我们能够共同解决人类面对的重大问题，更好的进行公共辩论。
5.想象他人处境的能力：游戏与艺术教育的目的
除了逻辑和实际知识，公民还需要第三种能力，就是同情心——想象别人在其处境中的感受的能力。英国的儿科医生和心理分析学家，唐纳德·温尼科特经过大量的**研究，提出了用想象*的游戏来培养孩子同情心的方法。
他认为儿童心理发展过程中，只要一切正常，就能产生道德关怀。而游戏发生在人与人之间，让人们体验“他*”（otherness），儿童也自然能够体验到好奇心，也有助于儿童在友情，爱情和政治生活中健康态度的发展。
早期的教育家发现了同样的观点：在培养健全人格方面，游戏发挥着关键作用。许多人不理解游戏的教育价值，早期教育家们则主张将游戏融入教育结构，借助想象将故事和人物*格赋予简单的形体去探索周围的环境，或者在游戏精神的指导下的实践活动中丰富儿童的个*。
对于成年人而言，艺术是游戏的延续，泰戈尔就在自己开办的学校引入艺术教育，用角色扮演教学法要求**以自己不*悉的立场去思考；排练戏剧让对身体感到羞耻的女孩子能够自由的进行肢体活动，泰戈尔编排的舞蹈动作非常复杂，兼具阳刚与阴柔之美，舞剧的主题通常都有明确的男女平等观念。
这些舞剧的目的不但在于创造一些优美的艺术作品，更在于培养**的情感和想象力。各种艺术作品能够让人变换看问题的视角，带入环境不同，背景不同的人的生活，就有助于将他人看成和自己平等的，有尊严的，有内心世界，有价值的人。
跨地域和族群组织起的合唱团（比如书中的例子：芝加哥儿童合唱团）也有利于弥合社会，让儿童互相了解，在共同体中感受平等的氛围。
这样的艺术教育益处多多，更重要的是可以因地制宜，成本很低，无论哪里，只要有意识，并且对教师做一些要求和培训就可以实行。
6.结语
《功利教育批判》中不但表达了对人文教育式微的担心，也论证了人文教育的重要*以及实行人文教育的方式和诸多实践，从理念到实例内容相当丰富。在当今中国，人文教育的缺失问题仍十分严重，这本书很值得关心教育的朋友们都来看一看，对理解教育，实践教育都大有好处。
不代表芥末堆立场。
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